Wer sind die Shia Muslime?

Nach den sunnitischen Gelehrten Ibn Manzur versteht man unter dem Wort Shia folgendes  „jene Leute, die das lieben, was die Nachkommenschaft des Propheten liebt, und loyal gegenüber dieser Nachkommenschaft sind“.
Lisan al-‚Arab, von Ibn Manzur, vol. 8, Seite 189

Hameedullah Khan, ebenfalls ein sunnitischer Gelehrter sagt folgendes über die Shia aus:
Mit der Shiat Ali sind speziell die Leute gemeint, die sich nach dem Tode des Propheten Mohamad (saws) Imam Ali anschlossen… ihm als Nachfolger des Propheten ansahen, sowohl in zeitlichen als auch in religiösen Angelegenheiten.
Schools of Islamic Jurisprudence, von Hameedullah Khan Seite 121

Der Begriff Shia und seine Entstehung ist tatsächlich vom Koran abzuleiten, worin Allah(swt) den Propheten Ibrahim(as) als Shia vom Propheten Noah(as) (1) zuschreibt . In einem anderen Vers informiert uns Allah über einen Kampf zwischen zwei Männern, einer von Ihnen gehörte zur Shia des Propheten Musa(as) und der andere war ein Feind Musa´s(as)(2).
(1) Der Heilige Koran 37:83;
(2) Der Heilige Koran 28:15

Zu Ehren der Shia von Ali, hat Allah die folgende Offenbarung hinab gesandt:

Die aber glauben und gute Werke üben, sie sind die besten Geschöpfe. Ihr Lohn ist bei ihrem Herrn: Gärten der Ewigkeit, von Strömen durchflossen; darin werden sie weilen auf immer. Allah ist mit ihnen wohlzufrieden und sie wohlzufrieden mit Ihm. Das ist für den, der seinen Herrn fürchtet.
Der Heilige Koran 98:7-8

Zahlreiche anerkannte sunnitische Gelehrte erklären uns, dass als der Vers hinab gesandt wurde und unser Prophet folgendes sagte:
„Ich schwöre bei dem, der mein Leben in seinen Händen halt, dass dieser Mann (Ali) und seine Shia am Tag des Gerichts Erlösung sichern werden.“
Jarir, Volume 33 Seite 146 (Cairo edition) überliefert von Hazret Muhammad bin Ali (as);
Tafsir Durre Manthur von Jalaladeen Suyuti, Volume 6 Seite 379 -3 seperate Ketten;
Tafsir Fatha ul bayan Volume 10 Seite 333 (Egypt edition)

Wenn der Prophet (s) sagt, die besten Geschöpfe sind Imam Ali (as) und seine Shia, dann ist damit gemeint, dass dieser Vers bis zum Ende der Welt gilt. Imam Alis Shia wird weiterhin existieren, um ein Beweis für dieses Testament (Aussprache) zu liefern, glaubt die Ahlu Sunnah dass 70000 Muslime ins Paradies eingehen werden ohne irgendwelche Fragen zu beantworten (1). Anas bin Malik überliefert, dass der Prophet sagte, dass diese 70000 Ali und seine Shia sein werden (2).
Es existieren keine weiteren Überlieferungen in denen der Prophet (s), das Paradies für einen seiner Gefährten und seiner Anhänger garantiert. Diese Hadith beweist, dass die Schiiten nicht eine Konfession, gegründet vom fiktiven Abdullah bin Saba ist, sondern die Anhänger Ali (as) sind, die es bereits während der Lebenszeit des Propheten (s) gab.
(1)Islam: The Basic Articles of Faith – According to the Beliefs of the Ahl al Sunna wa al Jama’a – a Modern English translation of Bahar-e-Shariat Part One (Unnamed author) Seite 67 – quoting a hadith to this effect
(2) Manaqib Ali al Murtaza, Seite 184 von al Maghazli (Ein annerkannter Shafi Gelehrte)

Unfähig diese Hadith zu widerlegen, wurde damit begonnen eine „alternative“ Erklärung zu präsentieren. Der hoch angesehene sunnitische Gelehrte Al muhadith Sha Abd al Aziz Dehlavi schreibt in seiner Diskussion über den Hadith bezüglich Ali und seiner Shia folgendes:

„Der Titel Shia wurde zuerst jenen Muhajireen und Ansar gegeben, die Ali die Treue schworen. Sie waren seine festen treuen Anhänger während seines Kalifats. Sie blieben immer in seiner Nähe und bekämpften immer seine Feinde. Sie hielten sich an seine Befehle und an seine Verbote. Die wahren Shia sind diejenigen die in 37 Hijri kamen.“
(Merke:37 Hijri – Das Jahr wo Imam Ali (as) Mu’awiya in Sifeen bekämpfte)
Tuhfa Ithna ‚Ashariyyah, (Geschenk für die Zwölfer) (Farsi Edition S 18, herausgeber Sohail Academy, Lahore, Pakistan

Obwohl wir Shiiten glauben, dass der Titel „Shia“ aus einer Zeit vor diesem Datum stammt, werden wir diese Definition freudig zur Kenntnis nehmen, da dieses Buch ein verehrtes Anti Shia Meisterwerk ist. Dehlavi gibt an, dass die ersten Shiiten die Muhajirun und die Ansar waren. In anderen Worten, sie waren die Sahaba des Propheten, die Ali gegen Mu3awiya zur Seite standen.

Nun lasst uns also in Stichpunkten noch einmal wiederholen wer die Shia sind. Laut der Ahlulsunnah waren die Shia die die…

a.)Ihre Treue zu Ali schworen (Ihn die Baaya gaben)
b.)Ihm im Allgemeinen Nahe standen
c.)seine Befehle befolgten
d.)seine Feinde bekämpften

Alhamduillah sind diese genau die gleiche Eigenschaften der heutigen Shia. Wir weisen die Behauptungen zurück, dass wir in die Irre gegangen sind da wir nicht den Koran und der Sunnah der Sahaba folgen. Denn wir sind die Anhänger Alis (as) und nehmen die Sunnah von ihm, zudem hat unser Prophet bei der Anwesenheit der Gefährten(Sahaba) folgendes gesagt:

„Du bist mein Bruder und mein Erbe“,als die Begleiter(Sahaba) fragten was denn frühere Propheten hinterlassen hatten, antwortete er „Das Buch Gottes und seine Sunnah die Lehren des Propheten“..
Riyad al-Nadira, von Muhibbuddin al Tabari, Vol 3 Seite 123

Ali erbte den Koran und die Sunnah, und seine Shia entnahm von ihm ebenfalls ihr Wissen vom Koran und der Sunnah. Wir sind Shia, weil wir keinen anderen Hadi (Führer) sehen, der uns zum richtigen Pfad führen wird.

Allah(swt) sagte folgendes über den Propheten Mohamad(saws): „…Du bist ein Warner. Und ein Führer und für jedes Volk gibt es einen. Führer.“ (1).  Zahlreiche sunnitische Tafsirgelehrte (2) geben in ihrem Kommentar zu diesem Vers an das der Prophet sagte: „Ich bin der Warner und Ali ist die Führung(der Führer), er wandte sich zu Ali und sagte: Ali, Menschen werden durch dich geführt(geleitet)werden.“ Andere sunnitische Gelehrte haben diesen Hadith ebenfalls in ihren Büchern aufgezeichnet (3).
(1) Der heilige Koran Surah Ra’d Verse: 7
(2)Tafsir Durr al-Manthur von Suyuti Vol4 Seite 45; Tafsir al Kabir, von Fakhruddin Razi in dem Kommentar für den Vers; Tafsir Ruh al Ma’ani, von Allamah Alusi
(3) Mustadrak, von al Hakim, Vol 3 hadith 129 & 130

Wir sehen Imam Ali(as) als unseren Führer an, Abu Bakr kommt in dem Rahmen dieser Definition nicht in Frage. In seiner Antrittsrede deutete er an, dass er sich für die Führung an einen anderen wenden würde:

„Oh Leute, Ich bin in die Verantwortung über euch gerückt, obwohl ich nicht der Beste bin von euch. Hilft mir wenn ich gutes tue, berichtigt mich wenn ich falsches tue(handle)“
Tarikh al-Tabari, Englische ÜbersetzungVolume 9 Seite 201

Vergleicht nun das mit der Herausforderung von Ali(as) überliefert von Sa’id ibn al-Musayya der sagte:

„Keiner der Gefährten sagte, Fragt Mich(über alles was ihr wissen wollt)! Außer Ali!“
History of the Khalifas who took the right way, von Suyuti, übersetzt von Abdassamad Clarke, Seite 178 (Taha Publishers)

Ali war ebenfalls als Quelle der Führung für den zweiten Khalifen Umar tätig, um den Wahebitischen Gelehrten Nadwi mal zu zitieren:
„Umar war oft verbittert, wenn Ali ihm nicht zur Verfügung stand um ein verwirrendes Problem zu beheben. Er pflegte oft zu sagen: „Umar wäre ruiniert wenn Ali nicht da wäre“.
Das Leben des Khalifen Ali(The life of Caliph Ali), von Abul Hasan Nadvi, Seite 202

Wenn eindeutige Hadith existieren, die die Erlösung für Alis Shia am Jüngsten Tag garantieren, warum sollten wir dann alternative Gruppen aufsuchen um uns ihnen anzugliedern? Unsere Ansicht wird weiter durch diesen Hadith bestärkt, worin Abu Bakr überliefert, dass er den Propheten folgendes sagen hörte: „Niemand wird in der Lage sein den Weg zu durchqueren, der am Jüngsten Tag zum Himmel führt, außer wenn er den Stempel(Kennzeichen) von Ali bekommt.“
Al Sawaiq al Muhriqa, von Ahmad Ibn Hajar al Makki, Seite 126 (Ein Buch welches gegen die Shiiten geschrieben wurde)

Wie können wir uns den anderen zuwenden wenn Allah(swt) in seinem glorreichen Buch sagt:
An dem Tage, da manche Gesichter weiß sein werden und manche Gesichter schwarz, wird zu jenen, deren Gesichter schwarz sein werden (gesprochen): «Wurdet ihr ungläubig, nachdem ihr geglaubt hattet? So kostet die Strafe für euren Unglauben.» Jene aber, deren Gesichter weiß sein werden, werden in Allahs Gnade sein; darin werden sie verweilen.
Der Heilige Koran 3:106-107

Aus diesem Verse ist klar zu entnehmen, dass die erfolgreiche Partei am jüngsten Tag diejenige sein wird, die mit den hellen Gesichtern sind. Verwendet diesen Vers nun mit dem folgenden Hadith von zwei anerkannten Sunni Büchern:
„Drei Dinge sind mir über Ali offenbart worden: Das er der Sayyid der Muslimeen ist(Anführer der Gläubigen), Imam-ul-Muttaqeen(Imam Der Gottesfürchtigen(Der Frommen) und der Qaed ul Ghurrul Muhajj´ileen(Führer der hellen Gesichter(strahlenden Gesichter) der Menschen am Yaum al Qiyamah“

Al Mustadrak, von Imam Hakim, Seite 137 & 138;
Riyad al Nadira, von Mohibbudin al Tabari, Vol 2, Seite 122

Ali(as) wird also der Anführer der „hellen Gesichter“ sein. Die, mit den hellen Gesichtern werden ihn folgen, daher werden sie auch seine Shia und die Gruppe sein, die in das Paradies eintreten wird. Der Prophet sagte in einem Sahih Hadith, dass die Muslime sich in 73 Gruppen spalten werden, von denen nur eine das Paradies erreichen wird. Aus diesen Grund schließen wir uns Ali (as) an. Die Sunniten sind der Ansicht, dass;  der Prophet seinen Nachfolger nicht ernannte bzw. irgendeine eindeutige Anweisung hinterließ im Bezug auf die Nachfolgerschaft.
An introduction to Islamic State and Government, von Muhammad Sharif Chaudhry, Seite 56, (Islamic Bk Publishers, Kuwait)

Sie glauben, dass es die Aufgabe der Öffentlichkeit ist einen Imam zu bestimmen und das ist so wichtig dass „die Gefährten (es) bevorzugten (einen Imam zu bestimmen, anstatt) bei der Beerdigung des Propheten dabei zu sein.“ Die Shia glaubt jedoch, dass es die Pflicht des Propheten (sa) ist einen Nachfolger zu ernennen. Auch die am wenigsten erleuchtete Führer stirbt und gibt wenigstens an, wer seine bevorzugte Wahl der Nachfolgerschaft ist. Es gibt immer einen Stellvertreter für den Führer für den Fall dass dieser stirbt oder getötet wird. Das hauptsächliche Beweggrund dafür ist natürlich um sicherzustellen dass die Nation im falle eines Krieges nicht führerlos ohne einen Heerführer ist, auch wenn es für eine sehr kurze Zeit sein sollte.Nun stellt sich die Frage, interessierte es den Propheten etwa nicht, was nach seinem Tod mit seinen Anhängern passieren wird, bereitete es Ihm keine Sorgen?
Sharh Fiqh Akbar, von Mulla Ali Qari, Seite 175 (Veröffentlicher Muhammad Sa’eed und Sohn, Qur’an Muhall, Karachi
In der gleichen Weise, in der es die Aufgabe eines Arztes ist, den Zustand seines Patienten zu erkennen und die möglichen Risiken für seine Gesundheit offen zu legen, können wir auf die Tatsache hinweisen, dass der Prophet (s) genau dies getan hat. Er erzählte den Gefährten, das sie sich nicht gegenseitig töten sollten, da sie dadurch Kuffar werden (1) und der Prophet (s) sagte voraus, dass Krankheiten auf ihre Häuser fallen werden, in der gleichen Weise, in der Regen fällt (2) und das einige zu Abtrünnigen werden nach dem Ableben des Propheten (3) und die Mehrheit wird verloren sein im Feuer (4).
(1) Sahih al Bukhari Arabic – English, Volume 9 hadith nummer 198 – 200
(2) Sahih al Bukhari Arabic – English, Volume 9 hadith nummer 182
(3) Sahih al Bukhari Arabic – English, Volume 8 hadith nummer 586
(4) Sahih al Bukhari Arabic – English, Volume 8 hadith nummer 587

In der gleichen Zeit, war der Prophet (s) im klaren über die Gefahr, die von den benachbarten byzantinischen und persischen Reich ausging, eine bessere Zeit gab es nicht, um einen Angriff auf die Muslime zu starten, da ihr Prophet (s) gestorben ist. In der gleichen Weise, in der ein Arzt, nach der Identifizierung der Krankheit, seinem Patienten ein Medikament verschreibt, hat der Prophet (s) bewusst durch die Risiken für die junge Ummah als Lösung ein Imam (Führer) ernannt um die zu Führung der Muslime nach ihm zu übernehmen. Dies ergibt sich klar aus der Hadith des Propheten (s), berichtet von dem renommierten Salafi/Wahabi Gelehrten Schah Ismael Shaheed (1): „Wenn ihr Ali zu eurem Khalifen macht, obwohl ich nicht daran glaube, dass ihr dies tun werdet, werdet ihr feststellen, dass er ein Führer (Hadi) ist, derjenige der rechtleitet (Mahdi) und einer, der euch auf dem richtigen Pfad führt (Siratul Mustaqim) „(2).
1.Shah Ismael, der Herausgeber der englischen Übersetzung von Taqwiyatul Iman (Stärkung des Glaubens) schreibt auf Seite 9, „Die Verdienste, die er geleistet hat für die Neugestaltung der Ummah (der Mission den Islam zu verbreiten), vor allem nach den bisherigen Arbeiten der „Shaykhul Islam“ Imam Muhammad Ibn Taymiyyah und bin Abdul Wahab, sind absolut unvergesslich“. In seinem Buch „‚Muslim heroes of the world‘ “ zitiert der salafi Gelehrte Muhammad Atiqul Haque den Geleherten Allamah Iqbal auf Seite 117 mit den Worten „Indien hat bisher eine großen Alim hervorgebracht und sein Name ist Ismael „.
2.2. Mansab-e-Imamat, von Shah Isma’il Shaheed, Seite 46

Wir stützen uns auf das Ereignis, dass nach dem Abschluss des Hajj stattgefunden hat, als der Prophet (savs) an einem Ort namens Ghadhir Khumm gehalten hat und an die Gefährten sein Wort richtete „Habe ich nicht mehr Autorität über euch, als ihr sie selbst habt über euch habt?, Auf diese Frage antworteten die Menschen mit: „Ja.“ Der Prophet (savs) sagte dann „Wessen Mawla ich bin, dessen Mawla ist Ali“ „(1). Es gibt keinen Zweifel an der Authentizität dieser Erzählung, es ist eine Mutawatir Tradition (2) berichtet von 110 Gefährten. Die Differenzen liegen bei der Bedeutung des Wortes „Mawla“. Diejenigen, die Mawla als „Freund“ definieren und damit Ghadhir Khumm als ein Ereignis betrachten, indem der Prophet (savs) bekräftigte, dass Ali (as) sein Freund ist, sind die Sunniten. Diejenigen, die das Wort Mawla als Meister definieren und behaupten, dass Ali (as) in Ghadir Khumm zum Führer/Imam über die Muslime ernannt wurde, sind die Shia Muslime.
1.Musnad, von Ahmad bin Hanbal Vol 3 Seite 116 Sader Printing 1969
2. Mutawatir bedeutet, es hat zahlreiche Ketten an Erzählern

Es ist die Frage über das Imamat (die Führerschaft), dass den wesentlichsten Unterschied zwischen den beiden Rechtsschulen darstellt, aber wir sind noch dabei, eine bessere Erklärung für die Stellung des Imam finden, als die von Shah Ismael Shaheed:

„Der Imam ist der Nachfolger des Propheten, der Imam hat die gleiche Beziehungen zu Allah wie der Prophet sie zu Allah hat. Der Imam ist der Führer, in der gleichen Art und Weise hatte der Prophet das Recht die Menschen zu führen, der Imam hat auch die gleichen Rechte über die Menschen. Wir lesen in Sure Azhab „Der Prophet ist Awla (Obrigkeit, Autorität) für die Gläubigen“, und der Prophet wird ein Zeuge dafür sein am Tage der Auferstehung. Der Prophet hat das Recht über die Menschen, wie der Imam, in dieser Welt und in der nächsten, dass ist der Grund, warum der Prophet sagte: „Habe ich nicht mehr Autorität über euch, als ihr sie selbst habt über euch habt“, darauf antworteten die Menschen mit „Ja“. Der Prophet sagte dann „Wessen Mawla ich bin, dessen Mawla ist Ali“. Das ist der Grund, warum Allah im Koran sagt, dass am Tage der Auferstehung, ihr auch nach euren Imam gerufen werdet (3:17), und wenn Allah sagt: „Und haltet sie an; denn sie sollen befragt werden“(37:24), werden wir über die Wilayat (Die Führerschaft) von Ali am Tage der Auferstehung befragt“
Mansab-e-Imamat, von Shah Ismael Shaheed, Seite 71